摩訶止觀卷第四([5]下) https://www.facebook.com/share/p/18vUUzKV2p/ 摩訶止觀卷第四([5]下) 隋天台智者大師說 門人灌頂記 ◎[6]第三、閑居靜處者，雖具衣食，住處云何？若隨自意，觸處可安；三種三昧，必須好處。好處有三：一、深山遠谷，二、頭陀抖摟，三、蘭若伽藍。 若深山遠谷，途路艱險，永絕人蹤，誰相惱亂？恣意禪觀，念念在道，毀譽不起，是處最勝。 二、頭陀抖摟。極近三里，交往亦疎，覺策煩惱，是處為次。 三、蘭若伽藍。閑靜之寺，獨處一房，不干事物，閉門靜坐，正諦思惟，是處為下。 若離三處，餘則不可。白衣齋邑，此招過來恥；市邊鬧寺，復非所宜。安身入道，必須選擇，慎勿率爾。若得好處，不須數移(云云)。 觀心處者，諦理是也。中道之法幽遠深邃，七種方便絕跡不到，名之為「深」；高廣不動，名之為「山」；遠離二邊，稱之為「靜」；不生不起，稱之為「閑」。《大品》云：「若千由旬外，起聲聞心者，此人身雖遠離，心不遠離。」以憒鬧為不憒鬧，非遠離也。雖住城傍，不起二乘心，是名「遠離」。即上品處也。 頭陀處者，即是出假之觀。此觀與空相隣，如蘭若與聚落並。出假之觀，安心俗諦，分別藥病，抖擻無知，淨道種智。此次處也。 閑寺一房者，即從假入空觀也。寺本眾鬧居處，而能安靜一室；假是囂塵，能即假而空，當知真諦亦是處也。 安三諦理，是止觀處，實不遁影山林，房隱密室(云云)。 ○第四、息諸緣務者，緣務妨禪，由來甚矣。蘭若比丘去喧就靜，云何營造緣務，壞蘭若行？非所應也。緣務有四：一、生活，二、人事，三、[7]技能，四、學問。 一、生活緣務者，經紀生方，觸途紛糾，得一失一，喪道亂心。若勤營眾事，則隨自意攝，非今所論。 二、人事者，慶弔俯仰，低昂造聘，此往彼來，來往不絕；況復眾人交絡，擾攘追尋？夫違親離師，本求要道；更結三州，還敦五郡，意欲何之？倒裳索領，鑽火求水，非所應也。 三、[＊]技能者，醫方、卜筮、泥木、彩畫、棊書、呪術等是也。皮文美角，膏煎鐸毀，己自害身，況修出世之道，而當樹林招鳥，腐氣來蠅，豈不摧折污辱乎？ 四、學問者，讀誦經論、問答勝負等是也。領持記憶，心勞志倦；言論往復，水濁珠昏，何暇更得修止觀耶？此事尚捨，況前三務(云云)。 觀心生活者，愛是養業之法，如水潤種。因愛有憂，因憂有畏。若能斷愛，名「息生活緣務」也。 人事是業也。業生三界，往來五道。以愛潤業，處處受生；若無業者，愛無所潤。諸業雖有力，不逐不作者；不作故，生死則斷。 [＊]技術者，未得聖道，不得修通，虛妄之法，障於般若。般若如虛空，無戲論，無文字；若得般若，如得如意珠。但一心修，何遽怱怱用神通為？ 習學者，未得無生忍，而修世智[1]辯聰，種種分別，皆是瓦礫草木，非真寶珠。若能停住，水則澄清；下觀瑠璃，安徐取寶。能知世間生滅法相，種種行類，何物不知？以一切種智知，以佛眼見。欲行大道，不應從彼小徑中學也。 ○第五、善知識者，是大因緣，所謂化導令得見佛。阿難說：「知識，得道半因緣。」佛言：「不應爾，具足全因緣。」知識有三種：一、外護，二、同行，三、教授。 若深山絕域，無所資待，不假外護；若修三種三昧，應仰勝緣。夫外護者，不簡白黑，但能營理所須。莫見過、莫觸惱、莫稱歎、莫汎舉而致損壞。如母養兒，如虎銜子，調和得所。舊行道人，乃能為耳。是名「外護」。 二、同行者，行隨自意及安樂行，未必須伴；方等、般舟行法，決須好伴，更相策發，不眠不散，日有其新；切磋琢磨，同心齊志，如乘一船；互相敬重，如視世尊。是名「同行」。 三、教授者，能說般若，示道、非道；內外方便，通塞妨障，皆能決了。善巧說法，示教利喜，轉破人心。於諸方便，自能決了，可得獨行；妨難未諳，不宜捨也。經言：「隨順善師學，得見恒沙佛。」是名「教授」。 觀心知識者，《大品》云：「佛、菩薩、羅漢是善知識；六波羅蜜、三十七品是善知識；法性、實際是善知識。」若佛菩薩等威光覆育，即外護也。六度、道品是入道之門，即同行也。法性、實際，即是諦理，諸佛所師；境能發智，即教授也。 今各具三義：一、如佛威神覆護，即是外護。二、諸佛聖人亦脫瓔珞，著弊垢衣，執除糞器，和光利物，豈非同行？三、諸佛菩薩一音演法，開發化導，各令得解，即是教授。此即具三義也。 六度、道品亦具三義：助道名護助；助道發正道，即是外護。正、助合故，即是同行。依此正助不失規矩，通入三解脫門，即是教授。 法性亦具三義：境是所師，冥熏密益，即是外護。境智相應，即是同行。未見理時如盲，諦法顯時如目，智用無僻。經言：「修我法者，證乃自知；心無實行，何用問為？」即教授也。 此則三三合九句，就前為十二句。前三、次三，是事知識；餘六句，是理知識。若將此約三諦者：入空觀時，眾聖為外護；即空道品為同行；真諦為教授。亦具六事、六[2]理。假、中兩觀，亦復如是。三諦合有三十六番，十八事、十八理。若歷四悉檀，即有眾多知識義也。若能了此知識法門，善財入法界意則可解。 此等雖同是知識，依《華嚴》云：「有善知識魔、三昧魔、菩提心魔。」魔能使人捨善從惡，又能化人墮二乘地。若然者，羅漢之人但行真諦，非善知識。若取內祕外現聲聞為知識者，菩薩亦作天龍引入實相，何獨羅漢？此義則通，無非知識。今言魔者，取實羅漢；令人至化城者，即非真善知識，但是半字知識。行半菩提道，損半煩惱；奪、與互明，或知識，或魔也。別教若不得意，不會中道，亦是知識魔也。圓教三種方是真善知識。三昧、菩提心，例此可解(云云)。 [3]◎[4]第二、呵五欲者，謂色、聲、香、味、觸。《十住毘婆沙》云：「禁六情，如縶狗、鹿、魚、蛇、猨、鳥。狗樂聚落，鹿樂山澤，魚樂池沼，蛇樂穴居，猨樂深林，鳥樂依空。六根樂六塵，非是凡夫淺智弱志所能降伏；唯有智慧，堅心正念，乃能降伏。」總喻六根。今私對之：眼貪色，色有質像，如聚落；眼如狗也。耳貪聲，聲無質像，如空澤；耳如鹿也。鼻貪香，如魚也。舌引味，如蛇也。身著觸，如[5]猨也。心緣法，如鳥也。 今除意，但明於五塵。五塵非欲，而其中有味，能生行人須欲之心，故言「五欲」。譬如陶師，人客延請，不得就功；五欲亦爾，常能牽[6]人入諸魔境，雖具前緣，攝心難立，是故須呵。 色欲者，所謂赤白長短、明眸善睞、素頸翠眉、皓齒丹脣；乃至依報，紅黃朱紫，諸珍寶物，惑動人心。如《禪門》中所說。色害尤深，令人狂醉；生死根本，良由此也。如難陀為欲持戒，雖得羅漢，習氣尚多，況復具縛者乎？國王耽荒無度，不顧宗廟社禝之重，為欲樂故，身入怨國。此間上代，亡國破家，多從欲起。赫赫宗周，褒姒滅之，即其事也。經云：「眾生貪狼於財色，坐之不得道。」《觀經》云：「色使所使，為恩愛奴，不得自在。」若能知色過患，則不為所欺。如是呵已，色欲即息，緣想不生，專心入定。 聲欲者，即是嬌媚妖詞、婬聲染語、絲竹絃管、環釧鈴珮等聲也。 香欲者，即是欝茀氛氳、蘭馨麝氣、芬芳酷烈郁毓之物，及男女身分等[1]香。 味欲者，即是酒肉珍肴、肥膄津膩、甘甜酸辣、酥油鮮血等也。 觸欲者，即是冷暖細滑、輕重強軟、名衣上服、男女身分等。 此五過患者，色如熱金丸，執之則燒。聲如毒塗鼓，聞之必死。香如憋龍氣，嗅之則病。味如沸蜜，湯舌則爛；如蜜塗刀，舐之則傷。觸如臥師子，近之則齧。此五欲者，得之無厭，惡心轉熾，如火益薪，世世為害，劇於怨賊。累劫已來常相劫奪，摧折色心。今方禪寂，復相惱亂；深知其過，貪染休息。事相具如《禪門》中(云云)。上代名僧詩云：「遠之易為士，近之難為情；香味頹高志，聲色喪軀齡。」 ○觀心呵五欲者，如色欲中滋味無量，謂常無常、我無我、淨不淨、苦樂、空有、世第一義，皆是滋味。故《大論》云：「色中無味相，凡夫不應著。」若謂色是常，是見依色；若色無常、亦常亦無常、非常非無常，是見皆依色。乃至非如去非不如去、非邊非無邊等，是見皆依於色。悉是諍競，執謂是實，戲論破智慧眼，互相是非，為色造業。適有此有，即有生死；如是觀者，增長於欲，非是呵欲。 今觀色有無等六十二見，皆依無明。無明無常，生滅不住，速朽之法念念磨滅，無我無主，寂滅涅槃。無明既爾，從無明生，若有、若無等，悉皆無常，寂滅涅槃。既無主我，誰實、誰虛？終不於色起生死業，業謝果亡，是為呵色入空而得解脫。呵色既爾，餘四亦然。是名三藏析法呵五欲也。《中論》指此云「不善滅戲論」也。 若摩訶衍呵色欲者，體知諸見皆依無明；無明即空，諸見亦即空。故《金剛般若》云：「須陀洹者，名為入流，實不入流，不入色、聲、香、味、觸故。」所以者何？若有色可析，可名入色；色即是空，無色可入，故名不入。既無流可入，即無業果。是名善滅戲論。呵色既爾，餘四亦然。 復次，呵色即空者，但入色空，不能分別種種色相，云何能度一切眾生？眾生於色起種種計，即是種種集，招種種苦。苦、集病多，道、滅之藥亦復無量。若欲化他，豈可證空而不觀察？是故知空非空，從空入假，恒沙佛法悉令通達。若不如此，猶名受入色空。今深呵色空，不受不入，廣分別色。雖復分別，但有名字；名字即空，故稱為假。呵色既爾，餘四亦然。 又呵色二邊，如《大品》云：「色中無味相，凡夫不應著；色中無離相，二乘不應離。」破色無明、有無等見，是呵其味；破其沈空，是呵其離。若定有味，不應有離；若定有離，不應有味。味不定，故非味；離不定，故非離。不著二邊，即是非味、非離，顯色中道實相。故《釋論》云：「二乘為禪故呵色事，不名波羅蜜。」菩薩呵色，即見色實相；見色實相，即是見禪實相，故名波羅蜜，到色彼岸。到色彼岸，即是見色中道。分別色者，即是見色俗；即色空者，是見色真。如是呵色，盡色源底，成三諦三昧，發三種智慧。深呵於色，為止觀方便，其意在此。呵色既然，餘四亦爾。 ○第三、棄五蓋者，所謂貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。通稱「蓋」者，蓋覆纏綿，心神昏闇，定慧不發，故名為「蓋」。前呵五欲，乃是五根對現在五塵發五識。今棄五蓋，即是五識轉入意地，追緣過去、逆慮未來五塵等法，為心內大障。喻如陶師，身中有疾，不能執作。蓋亦如是，為妨既深，加之以棄。如翦毒樹，如檢偷賊，不可留也。《大品》云：「離欲及惡法。」離欲者，五欲也；如前所呵。惡法者，五蓋也，宜須急棄。 此五蓋者，其相云何？ 貪欲蓋起，追念昔時所更五欲：念淨潔色與眼作對；憶可愛聲髣髴在耳；思悅意香開結使門；想於美味甘液流口；憶受諸觸毛竪戰動。貪如此等麁弊五欲，思想計校，心生醉惑，忘失正念；或密作方便，更望得之。若未曾得，亦復推尋，或當求覓，心入塵境，無有間念。麁覺蓋禪，禪何由獲？是名貪欲蓋相。 瞋恚蓋者，追想是人惱我、惱我親、稱歎我怨；三世九惱，怨對結恨。心熱氣麁，忿怒相續；百計伺候，欲相中害，危彼安身。恣其毒忿，暢情為快。如此瞋火燒諸功德，禪定支林豈得生長？此即瞋恚蓋相也。 睡眠蓋者，心神昏昏為「睡」；六識闇塞、四支倚放為「眠」。眠名「增心數法」，烏闇沈塞，密來覆人，難可防衛。五情無識猶如死人，但[1]於片息名為「小死」。若喜眠者，眠則滋多，《薩遮經》云：「若人多睡眠，懈怠妨有得；未得者不得，已得者退失。若欲得勝道，除睡、疑、放逸，精進策諸念，離惡功德集。」《釋論》云：「眠為大闇無所見，日日欺誑奪人明；亦如臨陣白刃間，如共毒蛇同室居。如人被縛將去殺，爾時云何安可眠？」眠之妨禪，其過最重。是為睡眠蓋相。 掉悔者，若覺、觀偏起，屬前蓋攝；今覺、觀等起，遍緣諸法，乍緣貪欲，又想瞋恚，及以邪癡。炎炎不停，卓卓無住，乍起乍伏，種種紛紜；身無趣遊行，口無益談笑，是名為「掉」。掉而無悔，則不成蓋。以其掉故，心地思惟謹慎不節。云何乃作無益之事？實為可恥！心中憂悔，懊結繞心，則成悔蓋；蓋覆禪定，不得開發。若人懺悔改往，自責其心而生憂悔。若人禪定，知過而已，不應想著。非但悔故而得免脫，當修禪定清淨之法，那得將悔縈心，妨於大事？故云：「悔已莫復憂，不應常念著；不應作而作，應作而不作。」即是此意。是名掉悔蓋相也。 疑蓋者，此非見諦障理之疑，乃是障定疑也。疑有三種：一、疑自，二、疑師，三、疑法。一、疑自者，謂我身底下，必非道器，是故疑身。二、疑師者，此人身口不稱我懷，何必能有深禪好慧？師而事之，將不誤我？三、疑法者，所受之法，何必中理？三疑猶豫，常在懷抱，禪定不發；設發永失。此是疑蓋之相也。 五蓋病相如是，棄法云何？行者當自省察，今我心中何病偏多？若知病者，應先治之。 若貪欲蓋重，當用不淨觀棄之。何以故？向謂五欲為淨，愛著纏綿；今觀不淨，膿囊涕唾，無一可欣。厭惡心生，如為怨逐，何有智者當樂是耶？故知此觀治貪之藥；此蓋若去，心即得安。 若瞋恚蓋多，當念慈心，滅除恚火。此火能燒二世功德，人不喜見。毒害殘暴禽獸無異，生死怨對累劫不息；即世微恨，後成大怨。今修慈心，棄捨此惡；觀一切人，父母親想，悉令得樂。若不得樂，我當勤心令得安樂，云何於彼而生怨對？作是觀時，瞋心即息，安心入禪。 若睡蓋多者，當勤精進策勵身心，加意防擬思惟法相，分別選擇善惡之法，勿令睡蓋得入。又當[A1]選擇善惡之心，令生法喜；心既明淨，睡蓋自除。莫以睡眠因緣失二世樂，徒生徒死，無一可獲。如入寶山，空手而歸，深可傷歎！當好制心，善巧防御也。杖、毱、貝、申脚、起星、水洗。 若掉散者，應用數息。何以故？此蓋甚利，來時不覺，于久始知。今用數息，若數不成，或時中忘，即知已去，覺已更數。數相成就則覺觀被伏；若不治之，終身被蓋。 若三疑在懷，當作是念：我身即是大富盲兒，具足無上法身財寶，煩惱所翳，道眼未開；要當修治，終不放捨。又無量劫來，習因何定？豈可自疑，失時失利？人身難得，怖心難起，莫以疑惑而自毀傷。若疑師者，我今無智，上聖大人皆求其法，不取其人。雪山從鬼請偈，天帝拜畜為師。《大論》云：「不以囊臭而棄其金。」「慢如高山，雨水不停；卑如江海，萬川歸集。」我以法故，復度敬彼。《普超經》云：「人人相見，莫相平相；智如如來，乃能平人。」身子云：「我從今去，不敢復言，是人入生死，是人入涅槃。」即此意也。常起恭敬三世如來，師即未來諸佛，云何生疑耶？若疑法者，我法眼未開，未別是非，憑信而已。佛法如海，唯信能入。《法華》云：「諸聲聞等，非己智分，以信故入。」我之盲瞑，復不信受，更何所歸？長淪永溺，不知出要。和伽利(云云)。優波笈多教弟子上樹(云云)。若心信法，法則染心；猶豫狐疑，事同覆器。 問曰：五蓋悉障定不？ 答：解者不同。或云：「無知是正障。」何者？禪是門戶詮次之法，知無知相乖故，疑、眠蓋是也。或言：「散動是正障。」何者？定散相乖故，掉悔是也。或言：「貪瞋是正障。」何者？禪是柔軟善法，剛柔相乖故，貪瞋是也。如是等，各據不[2]同。今釋不然，五蓋通是障，而隨行者強弱。若人貪欲蓋多，此蓋是正障，餘者是傍。四蓋亦爾。譬如四大，通皆是病，未必俱發；隨其動者，正能殺人。蓋亦應爾，先治於強，弱者自去，禪定得發(云云)。 《十住毘婆沙》云：「若人放逸者，諸蓋則覆心；生天猶尚難，何況於得果？若人勤精進，則能裂諸蓋；諸蓋既裂已，諸願悉皆得。」是名依事法棄蓋也。 問：初禪發時，五蓋畢竟盡不？ 答：此當分別。何者？離三毒為四分。貪瞋癡偏發是三分，不名為等；三分等起，名為等。三毒偏起，是覺觀而非多；三分等起，名覺觀多，即是第四分也。《成論》呼此為「剎那心」。剎那心既通緣三毒，三毒等起，故知剎那之心即是善惡成也。《阿毘曇》明此剎那心起，但是無明無記，善惡未成。何以故？雖通緣三毒，不正屬三毒；既不正屬，那得是善惡？雖非是惡，三毒因之而起，呼此無記為因等起，而不名為善惡。此二論雖異，同是明第四分也。離此四分為五蓋：貪、瞋兩分是兩蓋，開癡分為睡、疑兩蓋，等分為掉悔蓋。 若廣開四分，一分則有二萬一千煩惱，四分合有八萬四千。約於苦諦，則是八萬四千法藏；約於集諦，則是八萬四千塵勞門；約於道諦，則是八萬四千三昧陀羅尼等；約於滅諦，則是八萬四千諸波羅蜜。四分法相該深若此；五蓋理應高廣。《阿毘曇》那得判貪止欲界，上地名愛，上亦無瞋？此義已為《成論》所難。若上地輕貪名愛，亦應輕瞋名恚耶？故知覆相抑異，未是通方耳。今釋五蓋，望於四分，通至佛地。上棄五蓋相，此是鈍使五蓋，止障初禪。初禪若發，此蓋棄盡。常途所論，秖是此[1]意。 利使五蓋障於真諦，如前所明空見之人，計所執為實，餘是妄語。乖之則瞋，順之則愛，即貪、瞋兩蓋也；無明闇心，謬有所執，非明審知，即睡眠蓋；種種戲論，見諍無益，即掉悔蓋；即雖無疑，後方大疑。何以故？既執是實，何所復疑？後若被破，心生疑惑。此五覆心終不見諦。 呵棄此蓋，蓋去道發，證須陀洹。從初果去，取真為愛；捨思為瞋。思惑未盡為睡；失脫忘念為掉；非無學名疑，故知五蓋障真通至三果。除此五蓋，即是無學。 復次，依空起蓋，障俗諦理。所以者何？沈空取證，以空為是。譬如貧人，得少便為足，更不願好者。保愛此空，即貪蓋；憎厭生死，捨而不觀，即瞋蓋；無為空寂，不肯照假，乃至不識五種之鹽，名睡蓋；空亂意眾生，非其境界，名掉悔蓋；假智不明，名疑蓋。此蓋不棄，道種智、俗諦三昧終不現前。此蓋若除，法眼明朗。 復次，依中起蓋，障於中道。所以者何？菩薩貪求佛法，如海吞流，無有厭足。生名愛法，起順道貪，此名貪蓋；不喜二乘，大樹折枝，不宿怨鳥，是名瞋蓋。無明長遠，設使上地猶有分在，《大論》云「處處說破無明三昧」者，初雖破，後更須破。無智慧明，即睡蓋；菩薩三[2]業雖無失，比佛猶有漏失，名掉悔蓋；初、後理圓，而初心智慧不逮於後，是名疑蓋。此蓋不棄，終不與實相相應；此蓋若除，真如理顯，開佛知見。此五蓋法不局在初心，地地皆有，[3]唯佛究竟八萬四千波羅蜜，具足圓滿，到於彼岸。故《地持》云：「第九離一切見清淨淨禪。」若得此意，蓋相則長，非但欲界而已。 復次，言語分別邐迆階梯，前鈍利兩蓋是凡夫時所棄；俗諦上蓋，是二乘時所棄；障中道蓋是菩薩時所棄。如此論蓋，後不關初。《地》、《攝》二論師多明此意。果頭之法，不關凡夫，那可即事而修？ 圓釋不爾。何以得知？若為上地人說，應作法性佛，現法性國，為法性菩薩說之，何意相輔現此三界？為欲度此凡俗故，論此妙法，使其得修。若言不爾，為誰施權？權何所引？若得此意，初心凡夫能於一念圓棄諸蓋。故《大品》云：「一切法趣欲事，是趣不過。欲事尚不可得，何況當有趣不趣？」釋曰：趣即是有，有能趣、所趣故，即辯俗諦。欲事不可得，即是明空；空中無能趣、所趣故，即辯真諦。「云何當有趣非趣？」即是辯中道。當知三諦秖在一欲事耳。 今更廣釋，令義易解。云何一切法趣欲事，是趣不過？欲事為法界故，一切法之根本。如初起欲覺，已具諸法；心麁不知，漸漸滑利，不能制御，便習其事。初試歇熱，習之則慣，餐啜叵忘，即便退戒還家，求覓欲境。覓不知足，或偷或劫，或偪或貿，如是等種種求欲而生罪過。若得此境，大須供養，或偷奪求財，或殺生取適。若其富貴，縱心造罪；若其貧窮，惡念亦廣。欲罪既成，適有、此有，則有生死，應遍受果。隨在何道，欲轉倍盛，受胎之微形，世世常增長；十二因緣輪轉無際。當知一切法無不趣欲；欲法界外，更無別法。當知一切五蓋如上說者，於初一念悉皆具足。欲為因緣生法，其義可見也。 云何欲法界空？外五塵求不可得；內意根求不可得；中間意識求不可得。內外合求不可得；離內外求不可得。過去欲緣求不可得；現在欲因求不可得；未來欲果求不可得。橫竪求之，畢竟寂靜，欲即是空。欲空故，從欲所生一切法亦即是空，空亦不可得。是為觀空棄利鈍蓋也。 既識己心一欲一切欲，即識一切眾生亦復如是。且置餘道，直[1]就人道種種色像、種種音聲、種種心行、種種依報，各各不同。當知欲因，種別無量。一人因果已自無窮，何況多人？一界如是，況九法界？一法如是，何況百法？譬如對[2]寇，寇是勳本；能破寇故，有大功名，得大富貴。無量貪欲是如來種亦復如是，能令菩薩出生無量百千法門。多薪火猛，糞壞生華；貪欲是道，此之謂也。若斷貪欲，住貪欲空，何由生出一切法門？經云：「不斷五欲能淨諸根。」如是觀時，俗諦五蓋自然清淨。 雖能如此，未見欲之實性。[3]實非空，亦復非假。非假故，豈有無量？非空故，豈有寂然？空及假名，是二皆無；無趣，無非趣。無趣者，利鈍兩番五蓋玄除；無非趣，一番五蓋除；得識中道，又一番除。無所斷破，無所棄滅，而四番五蓋一念圓除。破二十五有，見欲實性，名王三昧，具一切法。是名圓觀棄於圓蓋。 如此法門，名「理即是」。作如此解，名「名字即是」。初心此觀，名「觀[4]行即是」。如上訶色，即淨眼根；訶聲即淨耳根；訶香即淨鼻根；訶味即淨舌根；訶觸即淨身根；棄五蓋即淨意根。六根淨時，名「相似即是」。三惑破，三諦顯，名「分真即是」。若能盡欲蓋邊底，名「究竟即是」。圓棄欲蓋既爾，棄餘蓋亦然。 ○第四、調五事者，所謂調食、調眠、調身、調息、調心。如前所喻，土水不調，不任為器。五事不善，不得入禪。眠、食兩事，就定外調之；三事，就入、出、住調之。 調食者，增病、增眠、增煩惱等食，則不應食也；安身愈疾之物，是所應食。略而言之，不飢不飽，是食調相。《尼揵經》曰：「噉食太過，體難迴動；窳惰懈怠，所食難消，失二世利；睡眠自受苦，迷悶難醒寤。」 調眠者，眠是眼食，不可苦節，增於心數，損[5]失功夫；復不可恣。上訶蓋中一向除棄，為正入定障故。此中在散心時從容四大，故各有其意。略而言之，不節、不恣，是眠調相。 三事合調者，三事相依不得相離，如初受胎：一、煗，二、命，三、識。煗是遺體之色；命是氣息，報風連持；識是一期心主。託胎即有三事。三事增長，七日一變，三十八七日竟，三事出生，名「嬰兒」；三事停住，名「壯年」；三事衰微，名為「老」；三事滅壞，名為「死」。三事始終不得相離，須合調也。 初入定時，調身令不寬不急，調息令不澁不滑，調心令不沈不浮。調麁入細，住禪中；隨不調處，覺當檢校，調使安隱。如調絃入弄，後不成曲，即知絃軫差異，覺而改之。若欲出定，從細至麁，備如《次第禪門》也。若能調凡夫三事，變為聖人三法：色為發戒之由；息為入定之門；心為生慧之因。此戒能捨惡趣凡鄙之身，成[6]辦聖人六度，滿足法身。此息能變散動惡覺，即成禪悅法喜；因禪發慧，聖人以之為命。此心即能改生死心為菩提心，真常聖識。始此三法，合成聖胎。始從初心，終至後心，唯此三法不得相離(云云)。 觀心調五事者，如前法喜禪悅為食也。初觀真諦所生定慧，多為入空，消淨諸法，此是「飢相」。《法華》云「飢餓羸瘦，體生瘡癬」也。第二觀俗諦所生定慧，多是扶俗，假立諸法，名為「飽相」。故云：「歷劫修行恒沙佛法。」是二觀，飢飽不調。中道禪悅法喜，調和中適，無二邊之偏。是名「不飢不飽」(云云)。 調眠者，空觀未破無明，無明與空合，沈空保住，眠相則多。出假分別，伏無明，眠相則少。今中道觀從容，若斷無明，一切善法則無生處，塵勞之儔是如來種，不斷癡愛起諸明脫。若恣無明，無上佛道何由得成？經云：「無明轉，即變為明。」「行於非道，通達佛道。」「無明性、明性，無二無別。」豈可斷無明性，更修明性耶？不住調伏，不住不調伏，即是理觀調眠也。 合調三事，即為三番。《大經》云：「六波羅蜜滿足之身。」調如此身，令不寬不急。《大品》云：「樂說辯卒起，是為魔事；不卒起，亦是魔事。」卒起者，卒行六度，是急；卒放捨，是寬。不急不寬，是身調相。調息者，以禪悅法喜、慧命為息。如《大品》云：「般若非利非鈍。」若鈍，名為澁；若利，即名滑；不鈍不利，名息調相。調心者：菩提心難得，是為沈；菩提心易得，名為浮；非難非易，是為調相。 次約三觀調三事者，以微妙善心為菩提心，如前明四種菩提心。若三藏、通教，為斷結入空，以真為證，此心為沈；若別教，化他出假，分別藥病，廣識法門，發菩提心，此心為浮；若圓教，觀實相理，雙遮雙照，非空故不沈，非假故不浮，發如是心，名為調相。調身者：通教斷惑明六度為急，別教出假分別為寬，中道不依二邊為不寬不急也。調息者，通教慧命入空為滑；別教入假為澁；中道不依二邊為不澁不滑。 復次，約三觀各各調者：初觀止身息心為急滑沈，次觀身息心為寬澁浮。若能中適，即成方便，得入真諦也。第二觀止身息心為急滑沈，觀身息心為寬澁浮。[1]能止觀中適，則成方便，發道種智，見俗諦理(云云)。中道止身息心為急滑沈，觀身息心為寬澁浮。若能中適，止觀從容，即成方便，得入中道見實相理也。行者善調三事，令託聖胎。如即行，心未有所屬，應當勤心和會方便、智度父母，託於聖胎。豈可託地獄三途、人天[2]之胎耶？ ○第五、行五法者，所謂欲、精進、念、巧慧、一心。前喻陶師，眾事悉整，而不肯作、作不殷勤、不存作法、作不巧便、作不專一，則事[3]無成。今亦如是，上二十法雖備，若無樂欲希慕、身心苦策、念想、方便、一心決志者，止觀無由現前。若能欣習無厭、曉夜匪懈、念念相續、善得其意、一心無異，此人能進前路。一心譬船柁，巧慧如點頭，三種如篙櫓，若少一事則不安隱。又如飛鳥，以眼視，以尾制，以翅前。無此五法，事禪尚難，何況理定？當知五法通為小大、事理而作方便也。 《成論》用四支為方便，一心為定體。若然者，四禪皆有一心，一心無異，云何判四禪之別？今不用此。若《瓔珞》云：「五支皆方便，第六默然為定體。」四禪俱有默然，亦難分別。若《毘曇》，用五法為方便，五支皆為定體，所以有四禪通別之異。一心為通體，初支為別體，故云覺觀俱禪乃至捨俱禪。別支與一心同起，得簡一心有深淺異。《釋論》同此說，今亦用之。 《論》文解五法者：欲者，欲從欲界到初禪。精進者，欲界難過，若不精進，不能得出；如叛還本國，界首難度。故論云：「施、戒、忍，世間常法；如客主之禮，法應供給。見作惡者被治，不敢為罪，或少力故而忍，故不須精進。今欲生般若，要因禪定，必須大精進；身心急著，爾乃成辦。如佛說血肉脂髓皆使竭盡，但令皮骨在，不捨精進，乃得禪定、智慧。」得是三事，眾事皆辦。是故須大精進也。念者，常念初禪，不念餘事。慧者，分別初禪尊重可貴；欲界欺誑可惡。初禪為攀上勝、妙、出；欲界為厭下苦、麁、障。因果合論，則有十二觀。若依此言，與外道六行同。但外道專為求禪；今佛弟子用邪相入正相，無漏心修，還成正法，是為巧慧。一心者，修此法時一心專志，更不餘緣；決定一心，非是入定一心也。 復次，欲者，欲從生死而入涅槃。精進者，不雜有漏名「精」；一向[4]專求名「進」。念者，但念涅槃寂滅，不念餘事。巧慧者，分別生死過患，賢聖所呵；涅槃安樂，聖所稱歎。一心者，決定怖畏，修八聖道，直去不迴。是為方便而得入真。 復次，欲者，欲廣化眾生，成就佛法。精進者，雖眾生性多，佛法長遠，誓無退悔。念者，悲心徹骨，如母念子。方便者，巧知諸病，明識法藥，逗會適宜。一心者，決定化他，誓令度脫，心不異、不二。 復次，欲者，如薩陀波崙欲聞般若，不自惜身命。精進者，為聞般若故，七日七夜閑林悲泣；七歲行立不坐不臥。念者，常念我何時當聞般若，更無餘念。巧慧者，雖有留難，留難不能難。如賣身，魔不能蔽；隱水，更能刺血。轉魔事為佛事，即巧慧。一心者，決志不移，不復二念也。 復次，重說欲者，欲從二邊正入中道。不雜二邊為「精」；任運流入為「進」。繫緣法界，一念法界為「念」。修中觀方便名「善巧」。息於二邊，心水澄清，能知世間生滅法相；不二其心，清淨常一，能見般若也。 此二十五法，通為一切禪、慧方便。諸觀不同，故方便亦轉。譬如曲弄既別，調絃亦別。若細分別，則有無量方便。文繁不載，可以意得。今用此二十五法為定外方便，亦名「遠方便」。因是調心，豁然見理。見理之時，誰論內外？豈有遠近？《大品》云：「非內觀得是智慧；非外觀、非內外觀；不離外觀、不離內觀及內外觀；亦不以無觀，得是智慧。」今且約此明外方便也。然不可定執而生是非。若解此意，沈浮得所，內外俱成方便；若不得意，俱非方便也。[5]◎ 摩訶止觀卷第四([6]下)